Plurilingüismo y universalismo

Cuando creamos el Observatorio Europeo del Plurilingüismo en 2005, no teníamos ni idea de que la cuestión de las lenguas y el plurilingüismo estaría en el centro de un debate político y filosófico absolutamente fundamental para el presente y el futuro.

Nuestro cuestionamiento inicial fue provocado por un fenómeno muy rápido que marcó nuestro espacio lingüístico europeo. Por un lado, el hecho de que, en pocos años, el inglés se haya convertido en la lengua de uso casi único en las instituciones europeas y, por otro, la espectacular aceleración de la penetración de los anglicismos en la lengua francesa.

Y estas dos cuestiones eran tanto más intensas cuanto que ninguno de los fundadores del OEP, que eran buenos lingüistas o tenían una buena cultura lingüística, era hostil a la lengua inglesa o tenía algún tipo de posición defensiva o purista con respecto a la lengua francesa.

Además, nuestra postura crítica natural nos impedía ceder a todos los lugares comunes que rodean la dominación institucional y lingüística del inglés (lengua fácil, moderna, eficaz, etc.).

El paciente y metódico trabajo de los británicos en la Comisión Europea para reducir la cuota del francés y el alemán e imponer el inglés como única lengua de trabajo efectiva se vio coronado por el éxito de la adhesión en 2005 de diez nuevos miembros procedentes de la desintegración del bloque soviético. No había nada natural en este desarrollo. Por supuesto, era contraria al Tratado Europeo, que aboga por la diversidad lingüística y cultural, y a la normativa lingüística de la Unión, el Reglamento nº 1 de 6 de octubre de 1958, que enumera las lenguas oficiales y establece en su artículo 4 que "los reglamentos y demás textos de alcance general se redactarán en las lenguas oficiales", no sólo "se publicarán", sino "se redactarán".

En cuanto a la adopción masiva de términos ingleses en todas las lenguas europeas, y en particular en el italiano, el alemán y el francés, aunque no existen estudios estadísticos serios al respecto, este movimiento corresponde aproximadamente al periodo de la globalización triunfante y de la dominación ideológica del neoliberalismo. No guarda relación con la afirmación del inglés como primera lengua internacional, muy por delante del francés, el español y el árabe.

El concepto de plurilingüismo

Ante esta presión hacia el monolingüismo, era necesario un concepto. Este concepto se tomó prestado de los trabajos del Consejo de Europa: era el "plurilingüismo".¹

El plurilingüismo se diferencia del multilingüismo en que supone que el hablante habla varias lenguas, al menos dos, con distintos grados de competencia. El uso del término "multilingüismo", que a menudo se confunde, se reserva más bien al nivel colectivo, donde se pueden ver, por ejemplo, personas de diferentes lenguas, pero monolingües en una misma sociedad.

Esta es la primera diferencia, pero hay otra diferencia fundamental, a saber, que el hablante plurilingüe, precisamente por su plurilingüismo, tiene una sensibilidad especial hacia la lengua. Mientras que la persona monolingüe no puede comunicarse con una persona de otra lengua sin traducción, el individuo plurilingüe es en cierta medida su propio traductor o intérprete. Desde el momento en que la lengua deja de ser una herramienta para las cosas más básicas de la vida, y se aborda la relación con el mundo y con el otro, el lenguaje adquiere toda su dimensión y el plurilingüismo pierde su aspecto de rendimiento mental para convertirse en una fuente de enriquecimiento y emancipación personal y colectiva.

El antiguo papel de la traducción

Sabemos que la evolución de la humanidad, la "flecha del tiempo", marcada por el sello de la irreversibilidad, no es una línea continua de progreso, sino que se caracteriza por el estancamiento y las espantosas regresiones. Sin embargo, toda la historia de la humanidad se encuentra en las lenguas y, por consiguiente, todas las lenguas llevan en sí una parte de lo universal.

Y es en esta universalización de las lenguas que se ubica la traducción. Que nos situemos o no en un contexto multilingüe, siempre encontraremos la fuerza de la traducción. Para una sociedad multilingüe, la traducción es la única forma de abrirse al exterior.

Debemos apreciar la importancia vital de la traducción en la historia de la humanidad.

Así, entre el 750 y el 1000 d.C., bajo la dinastía abasí que fundó Bagdad, se organizó una importante política de traducción de las obras de la antigüedad griega, obras que, como auténtico botín de guerra, pudieron pasar de las bibliotecas bizantinas a las nuevas "Casas de la Sabiduría" árabes, centros tanto de enseñanza como de conversión de una lengua a otra² . Para estas traducciones masivas, que duraron más de dos siglos, se necesitaron los servicios de traductores cristianos, judíos y árabes.

La efervescencia intelectual se extiende a España, donde los árabes toman Córdoba en el 711. Córdoba rivalizó rápidamente con Bagdad, convirtiéndose en una gran capital intelectual y cultural durante tres siglos. « Es importante tener en cuenta que, en el siglo X, la biblioteca de Córdoba contenía nada menos que 400.000 volúmenes, entre ellos las valiosas obras de escritores y eruditos griegos, que sólo podían encontrarse allí. También se desenterraron varias obras hindúes y persas, y a través de la lengua árabe se transmitieron conocimientos que Europa desconocía o había perdido. No es exagerado considerar a Córdoba como un lugar de memoria y transmisión entre Oriente y Occidente³. »

Con la ruptura del califato de Córdoba en 1031, y el inicio de la Reconquista católica, los cristianos "se apoderaron de uno de estos cuatro o cinco grandes centros de la cultura islámica". A los occidentales les tocó entonces entrar en contacto con el pensamiento griego a través de las traducciones al árabe. Muchos viajaron a España para traducir manuscritos de toda Europa: de Inglaterra, como Daniel de Morley, de Italia, como Gerardo de Cremona, y de Europa central, como Hermann de Carintia. El auge económico de Occidente y su urbanización dieron lugar a un nuevo interés por los problemas filosóficos y científicos, interés que daría lugar a las grandes síntesis del siglo XIII, la de Alberto Magno y Tomás de Aquino⁴.

Lo que hay que añadir a este resumen demasiado breve es que la capitalización por parte de los eruditos árabes del siglo VIII al X permitió que el legado de la antigua Grecia se extendiera mucho más allá de Europa, hacia Oriente y hacia África. En una reciente entrevista en RFI, el filósofo senegalés Souleymane Bachir Diagne⁵ mencionó que en la biblioteca de su abuelo había obras en árabe que analizaban y discutían la filosofía de Aristóteles y que fue esta lectura, entre otras cosas, la que determinó su vocación de filósofo.

Por tanto, nunca se insistirá lo suficiente en la importancia primordial de la traducción en la historia cultural y política de la humanidad.

Salir de la herramienta lingüística

El valor añadido del plurilingüismo es la comprensión a través de la experiencia personal de la diversidad de lenguas, de la percepción del mundo y del otro. Y para ir más lejos, sabemos que ,de alguna manera, cada uno tiene su propia lengua, o su propia variedad de lengua dentro de una o más lenguas globales. Y sólo esta conciencia altera fundamentalmente la relación con el otro.

Decir que cada lengua es portadora de una parte de lo universal no carece de consecuencias. Desafía la noción misma de lo universal. Incluso es francamente revolucionario. Expliquémonos.

Como hemos señalado muchas veces, mientras la lingüística se empeñe en considerar la lengua como una mera herramienta, reforzando una doxa fijada desde hace siglos, una sola lengua seguirá siendo considerada como una manifestación de la universalidad, y la diversidad lingüística llevará siempre la sospecha de frenar el progreso. De hecho, el mandato de Aristóteles de dar un único significado a cada palabra se aplica al lenguaje en general, una exigencia que puede entenderse en el ámbito de la tecnología y de las llamadas ciencias exactas, pero que, cuando se aplica a las lenguas naturales, refleja una incomprensión total de la esencia del lenguaje.

El renovado interés por las lenguas regionales y en peligro de extinción plantea obviamente algunas cuestiones. Sin embargo, hubo que esperar a los años 80 para que algunos lingüistas y didactas comenzaran a preocuparse por los vínculos entre las lenguas y las culturas, recuperando una tradición lingüística ilustrada en particular por Wilhelm von Humboldt, tras un eclipse de más de un siglo. Sin embargo, queda la duda de si la separación entre lengua y cultura era una mera separación disciplinaria o si la separación era realmente posible.

Por ejemplo, ya en 1969, José Mailhot, basándose en Levi-Strauss, llegó a la conclusión de que era necesario considerar las dos nociones "globalmente" y no desglosadas "en niveles", simplemente porque, como afirmaba Louis Porcher en L'acte de langage, lengua y cultura son inseparables, es decir, no se puede entender la lengua, salvo de forma aproximada o para cosas extremadamente simples, si no se ha asimilado un poco de la cultura que implica.

Así que la lengua única es pura fantasía, pero eso no significa que no puedan existir puentes entre las lenguas. Las culturas interactúan entre sí, salvo en los casos de aislamiento absoluto, gracias sobre todo a la traducción a través de los intercambios lingüísticos y a nivel de los individuos cuando son multilingües.

Si estos intercambios son posibles, es porque en cada lengua hay una parte de lo universal, y este punto merece ser discutido.

¿Qué se entiende por "universal"?

Louis Porcher⁶ utilizó el concepto hegeliano de universal-singular para explicar el proceso didáctico a través del cual el alumno que aprende una o varias lenguas las compara con su lengua materna, o con otra lengua, y construye un metalenguaje.

« La comparación entre lenguas y culturas inherente al enfoque es fundamentalmente de naturaleza intercultural porque las lenguas y las culturas están realmente en contacto. Indirectamente, se trata de sacar a la luz los "universales singulares" de cada lengua. »

« Un universal-singular es, en efecto, un fenómeno que está presente en todas partes, es decir, del que todo el mundo tiene al menos una experiencia vivida, pero que cada sociedad o (quizás, más probablemente) cada cultura siente y trata de forma diferente. » (Groux y Porcher, 2002, p. 74).

El concepto de universal-singular, definido originalmente por Hegel, expresa el vínculo entre lo universal y lo particular: lo particular encuentra su lugar en lo universal y viceversa. En cuanto a las lenguas, hay muchos universales: la expresión de la negación, los sentimientos, el tiempo, etc., pero con especificidades sociales. Además, según Porcher, la entrada a través del universal-singular tiene la ventaja de reconciliar "la cultura-fuente (la del alumno) y la cultura-destino dándoles algo en común" (Porcher, 1994, p. 11).

Lo que nos parece especialmente importante para nuestro propósito es que los universales singulares no son en absoluto reducibles entre sí, como si constituyeran una especie de mínimo común denominador, lo que sería completamente reductor y nos llevaría de nuevo a la temida fantasía del lenguaje único.

El hecho de que no sean reducibles entre sí significa que permiten el acceso a la nueva lengua, que se hace inteligible, conservando su riqueza y especificidad. Esta concepción de lo universal es inclusiva y no exclusiva.

A este respecto, hay que señalar que Liebniz⁷ ya había captado tal problemática a través de la noción de mónada y de "punto de vista".

La mónada es la unidad elemental de la vida, capaz de percepción, conciencia y memoria, y es constitutiva de todos los seres vivos. Si el vocabulario es anticuado, la modernidad de la propuesta nos atrapa. Todas las mónadas son diferentes y tienen como propiedad interna la capacidad de evolucionar. Todo ser vivo es una construcción de mónadas. Como tales, estas unidades elementales son universales e infinitas en número y diversidad. La universalidad y la diversidad son, pues, consustanciales e inseparables. La noción de mónada está asociada a la de "punto de vista". Cada mónada es un punto de vista sobre el universo, pero ninguna puede alcanzar el universo en su totalidad. Sólo Dios es capaz de hacerlo porque Él es el universo. Estas nociones de fuente vital y punto de vista se encontrarán en particular en Nietzsche y Bergson y entre los lingüistas, más particularmente en Humboldt (las lenguas son "visiones del mundo", sinónimo de "punto de vista") y en Saussure.

Es decir, reducir el universalismo europeo⁸ al pensamiento colonial es legítimo, pero al mismo tiempo una desviación grave y reductora.

Cuando hablamos de diversidad, no sólo debemos pensar en las diversidades culturales y lingüísticas, que son, según Vico⁹, sobre todo la expresión de la diversidad de las experiencias históricas, sino que también debemos pensar en la diversidad de los modos de expresión.

Por ejemplo, consideremos los orígenes del arte y la escritura¹⁰ . Las primeras formas de escritura utilizaban imágenes en forma de pictogramas. Y las artes parietales demuestran que, incluso antes del descubrimiento de la escritura, la gente se expresaba mediante objetos, imágenes y símbolos, es decir, mediante jeroglíficos. Esto es lo que desarrolla Giambattista Vico en La Nueva Ciencia¹¹ .

Y cuando Léopold Sedar Senghor explica que el arte es una aproximación a la realidad, al igual que el conocimiento científico es otra, de hecho forma parte de esta filiación. Como explica Souleymane Bachir Diagne¹², puede establecerse un vínculo con la trayectoria de Nietzsche, que en 1886 retomó su obra temprana, El nacimiento de la tragedia, en la que exploraba la relación entre el arte y la verdad en los siguientes términos: "examinen la ciencia a la luz del arte, pero el arte a la luz de la vida"¹³ . Según Souleymane Bachir Diagne, la empresa senghoriana de hacer del arte africano un conocimiento africano, una inteligencia africana de la realidad, es en cierto modo una audacia similar, y encuentra su justificación en Bergson. Pero precisemos inmediatamente que el planteamiento de Senghor no es en absoluto una cuestión de diferencialismo o de identitarismo, sino de afirmación de la contribución de África a la civilización universal.

Así, mediante el plurilingüismo, damos la espalda a la idea de que lo universal puede resumirse en lo que es común a todas las culturas, una opción que se presta a todo tipo de derivas reduccionistas, teniendo cada uno su propia concepción de lo común. Como sugiere François Jullien¹⁴ , es la inteligibilidad recíproca de las culturas la que debe constituir la base de la universalidad, con el individuo persiguiendo su destino dentro y entre las culturas.

Todo esto se dice muy deprisa, demasiado deprisa, pero prepara el terreno para la 6^es Conferencia Europea sobre Plurilingüismo en Cádiz, que se dividirá en cuatro áreas básicas: política, educativa, económica, social y cultural.

 

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